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特命儿子师慎编集《家学树坊》二卷,以正其谬。
例如暴君纣王:《大誓》之道之曰:‘纣越厥夷居,不肯事上帝,弃厥先神祇不祀,乃曰吾有命,毋僇其务。下民方面主要是伦理性的父子名分划分:父或父兄在上,子或子弟在下。
例如:商汤不惮以身为牺牲,以祠说于上帝、鬼神。(《墨子·天志中》) 3.非命:对宿命(矫命)之否定 墨子从三个方面(三表)来论证宿命论的命并不存在:(1)古者圣王之事,如:古者桀之所乱,汤受而治之。3.天志:兼爱交利 墨子的至上神天是有意志的,谓之天志,乃是天下万事的最高价值准则:我有天志,譬若轮人之有规,匠人之有矩。墨子背周道(《淮南子·要略》),于礼则法夏绌周,不承认周王朝的正统性。但他又不得不承认,这样的圣王在现实社会中并不存在。
原文载于《社会科学研究》2020年第6期,注释从略 墨子的根本宗旨是谋百姓之利,除天下之害,故须非命仁义、非攻。《吕氏春秋》记载了孟胜、田襄子等三位巨子。这是儒家把自我与社会和政治紧密结合在一起的一贯性政治思维和信念。
儒家的生命学问,又是对人类自身生命本质的反思之学,是人的使命之学,它表现为对人类的一种不可遏制的悲天悯人的情怀。儒家的人格理想论、尽心、尽性论和修养论等,目的都是让人按照他的真正本质而存在。其实,儒家也有己之所欲、施之于人的仁爱立场。完整地看,儒家的天人关系实则包括两个层面,一个是天人相分,另一个是天人合一。
郭店竹简《语丛(三)》还有爱亲则其方爱人的说法。九是儒家提倡王道,反对霸道,主张以理服人,反对征服和侵略。
儒家德治同法律和民主并非天然不相容。概括起来,一是儒家把德治同天道、天命联系起来,就像所说的皇天无亲,唯德是辅那样。孔子对人类的自觉,对士的自觉,对儒的自觉,都体现了他的这种强烈情怀。在以人为贵的同时,儒家又谦虚地把人类同化到了万物之中,把人化为万物之一的存在。
按照身心之仁的构形,它原本是说一个人对自身生命的情怀,引申为对他人的悲欢离合的同情心。按照现代观念,这两种伦理的前者属于公共领域,后者属于私人领域。从春秋开始,儒家就建立起了天人同德、天人同志的生命理性。儒家更为抽象和普遍的伦理道德价值,是称之为五常的仁、义、礼、智、信,这是汉代人概括出来的。
人们批评儒家恕道,说它是一种消极原则,不像基督教的己所欲、施于人那样积极。儒家需要政治机会,需要以此来实现他们的理念。
儒家的德目显然不限于这些,诚直勇刚宽恭敬廉让惠等,都是儒家所倡导的伦理道德价值。这一过程的起点具体表现为从政者的修身或内圣,进而去齐家、治国和平天下,即一般所说的修齐治平和内圣外王。
儒家对天、对天命的信仰,对鬼神的信仰同它的人文主义和入世、淑世是统一的。三是儒家推崇的理想政治人格(如圣人),叙列了以尧、舜、禹、汤、文、武、周公等为典型的德治人格谱系,宣扬三代盛世或黄金时代。孔子有关天和鬼神的说法,有一点复杂,但如果看《礼记》的话,孔子对天和鬼神也保持着一种虔诚的信仰。在古希腊,亚里士多德有类似于中庸的概念(mean),也译为中道儒家的中庸不能机械地从中间去理解,它的精义是适度地、恰到好处地去处事待物。《礼记·大学》篇说,财富可以滋润房屋,道德可以滋润身心,心灵广大人就会发福(富润屋,德润身,心广体胖)。儒家的养心主要体现为道德上的自我充实和自我完善。
又如,文和质的关系,孔子说质胜文则野,文胜质则史,只有文质彬彬才是恰到好处。按照这种信念,理想的社会政治秩序,主要是靠有德者譬如贤人、君子乃至最高的圣人依据一系列软性的美德来治理,而不是靠硬性的、强制性的法律和政令来形成。
天人的相分与合一,看起来是相反的,不过在儒家那里却是兼容的。《周易·彖传·乾》把协和的最高境界称之为太和。
《中庸》认为,促成事物平衡、和谐,天地就能保持其秩序,万物就能变化和生长(致中和,天地位焉,万物育焉)。在孟子那里,恻隐之心亦即不忍人之心,它是人内心忍受不了别人不幸遭遇而自发涌现出的强烈关爱情感,是自发的、没有任何功利考虑的一种纯真的情感。
儒家将人与人的关系化约为君臣、父子、夫妇、兄弟和朋友等五种。儒家注重个人的身心平衡,并发展出了一套修身养性的修炼方法(心术)事实上,在儒家传统中,德首先是对从政者的要求。七是儒家提出了以个人修身为基础的修养论和知行论。
儒家的生命学问,尽管历史上在不同的时期有不同的表现,但都连续不断,生生不息。从本质上说,人类与万物具有统一性。
儒家德治同法律和民主并非天然不相容。《礼记·标记》中记载孔子的话说:中心憯怛,爱人之仁也。
穷达以时,德行一也等,都体现了孔子的精神境界。(《答张敏夫》) 儒家的和而不同是把多样性、差异性的协调、平衡、和谐视为处理事物的最好方法和境界。
儒家的人格理想论、尽心、尽性论和修养论等,目的都是让人按照他的真正本质而存在。怵惕恻隐之心,即恐惧和伤痛的同情心,照朱熹的注释,恻是伤之切、隐是痛之深。其实,儒家也有己之所欲、施之于人的仁爱立场。在郭店楚简中,仁字的构形是从身从心,即身心(上身下心),这为重新思考仁的本义提供了新的可能。
《礼记·大学》篇说,财富可以滋润房屋,道德可以滋润身心,心灵广大人就会发福(富润屋,德润身,心广体胖)。孔子对人类的自觉,对士的自觉,对儒的自觉,都体现了他的这种强烈情怀。
天地之帅,吾其性的说法,也有民吾同胞,物吾与也的著名论断。许多伟大的儒者,包括孔子在内,他们为什么反而不能当官发财,恰恰是因为他们有原则,有信念。
孔子既关注个人自我生命的充实,同时也关注着人类共同良好生活的建立。朱熹认为只要是人,他对别人自然便有恻怛慈爱之意。